中西方文化差别与人性的关系(一)

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?中西文化差异与人性的关系

美国哈佛大学教授大卫查普曼在讲座中指出,中国神话中体现的文化核心是“抵抗”,西方神话故事所体现的文化核心是“服从”。

似乎David Chapman教授已经开始触及中西传统文化之间的差异。这真是值得称赞和欣慰!

然而,教授所解释的中西文化差异仍然存在于影像水平上。仍然需要进一步了解其背后的含义。让我谈谈我在这个问题上的研究经验。

从宇宙学的角度来看,在古代,无论是在西方还是在东方,它们都已经神化了难以抗拒的自然现象,并且拥有了对自然崇拜的回忆。

但有趣的是,西方人在自然神面前表现出顺从和回避。中华民族正在战斗和战斗。就像大卫查普曼教授列出的神话故事一样,面对洪水的结束,西方人藏在诺亚方舟中,但是我的人民跟着枷锁来控制洪水。在火灾的使用方面,西方神话声称上帝给了他们火,并且中华民族根本不买神的说法,说火是自己的。此外,我们还有一个神话般的故事,即与大海一起退缩,培育天空,射击太阳。

为什么中西神话故事所体现的文化核心如此不同,西方是顺从和回避,我的中国人是在挣扎和战斗?

简而言之,西方人自古以来就有着强烈的肤色,而我的中国情结相对较弱。具体而言,西方人将上帝的信仰视为唯一的精神支柱,逐渐形成“崇拜神灵”的传统文化,使这种文化最终成为西方文明社会的一大特色。

例如,被西方视为“圣人”的苏格拉底不知疲倦地警告人们世界上的一切都是对上帝的有目的的安排。人们绝不能研究客观世界。人们应该做的唯一事情就是在我心中感受到上帝的存在和无所不能。在中世纪,西方的“上帝崇拜”发展到极致,对与错也由上帝决定。当时,作为官方意识形态的学术哲学牢牢地束缚了人们的思想,政治与宗教的融合成为当时唯一合理的社会制度。

我们来看看中华民族吧。因为我的人民没有强烈的敬畏感,我们的人民并没有虔诚地坚持对上帝的信仰,而是孜孜不倦地追求理想的人类社会,逐步形成“道德倡导”的传统文化。

例如,在宇宙观中,虽然中华民族有着长期的“命运”概念,但在西周初期,“命运”的内涵是“帝国的良知,美德是”。补充。“当然,此时的“命运论”仍然属于有神论。然而,在这种有神论中,除了天空的化身之外,没有特定的“神”作为崇拜的对象。

在春秋战国时期,虽然“命运”思想仍然是大多数人的宇宙论,但“德国”开始与“命运理论”区别开来。儒家思想以人性为基础,全面把握人的社会本质。中华民族历史悠久的思想观念和行为,提出了“五个永恒”(仁义,正义,宗教),“忠恕”,“孝”的伦理,“正义”的美德。郝然“,以及一套完整的道德伦理。系统。

在这一点上,在中国人的是非观念中,众神被完全排除在外,他们完全被道德所判断,从而使“道德倡导”成为中国传统文化的优秀基因。由于这个基因一直影响着中国文化的方向,我从来没有创造出“抽象”的神,供所有人崇拜。

相反,那些一起崇拜人的人是历史上存在的人。那么,为什么中华民族不尊重神灵,而是崇拜偶像?只有一个答案,就是我的家庭对众神的崇拜不多,道德钦佩是人们最大的精神支柱。

例如,据说关羽被神化了,因为关羽是一个典型的“忠诚”者,神化了关羽,其目的是让关羽成为“忠诚”的体现,供人们致敬。

让我们来谈谈妈祖,妈祖被誉为海神之所以是因为祖玛一生致力于人民的海上安全,他也牺牲了自己的年轻生命。人们尊重祖玛作为海神,目的是发扬祖马的奉献精神,佩服祖玛对人民的高尚品格。

此外,中华民族还建立了一系列祭祀祭坛,如诸葛武侯祠和岳飞跃王庙。这显然是对国家和人民作出特殊贡献的英雄的神化。而这样,英雄就是一定道德的化身,让人去敬拜。

通过以上讨论,我们已经知道中西神话故事所体现的文化核心是不同的。主要原因是中国和西方有不同的宇宙观。西方是神崇拜,我们是道德倡导者。

那么,为什么中国和西方形成了如此奇特的宇宙观呢?要探讨这个问题,我们需要从中国和西方倡导的人生观和价值观出发。

每个人都知道每个人都有自己对宇宙,世界和生活的看法。其中,人生观是世界观最重要的部分,也是最终形成宇宙观和世界观的基础。可以说,人生观往往决定了宇宙论和世界观的形成和方向。

正是由于这个原因,虽然中国和西方都已经神化了不可抗拒的自然现象,并且有了自然崇拜的记忆,但是由于西方主张个人自私的生活观,它使西方人的崇敬复杂化,社会发展的某个阶段。不断深化,最终形成了传统的神灵崇拜文化;我的中国人主张利他主义和利他主义的人生观,这使得神灵的肤色,随着社会的发展逐渐消失,最终形成了一种传统的道德钦佩文化。

我们这样说,有些人不可避免地会问为什么个人的自身利益会逐渐加深人类的肤色,而克己的利他主义会逐渐淡化人性的复杂性。为了解释这个问题,我们需要从人性的角度来分析它。

在高山上

2019.08.11 03: 02

字数1954

?中西文化差异与人性的关系

美国哈佛大学教授大卫查普曼在讲座中指出,中国神话中体现的文化核心是“抵抗”,西方神话故事所体现的文化核心是“服从”。

似乎David Chapman教授已经开始触及中西传统文化之间的差异。这真是值得称赞和欣慰!

然而,教授所解释的中西文化差异仍然存在于影像水平上。仍然需要进一步了解其背后的含义。让我谈谈我在这个问题上的研究经验。

从宇宙学的角度来看,在古代,无论是在西方还是在东方,它们都已经神化了难以抗拒的自然现象,并且拥有了对自然崇拜的回忆。

但有趣的是,西方人在自然神面前表现出顺从和回避。中华民族正在战斗和战斗。就像大卫查普曼教授列出的神话故事一样,面对洪水的结束,西方人藏在诺亚方舟中,但是我的人民跟着枷锁来控制洪水。在火灾的使用方面,西方神话声称上帝给了他们火,并且中华民族根本不买神的说法,说火是自己的。此外,我们还有一个神话般的故事,即与大海一起退缩,培育天空,射击太阳。

为什么中西神话故事所体现的文化核心如此不同,西方是顺从和回避,我的中国人是在挣扎和战斗?

简而言之,西方人自古以来就有着强烈的肤色,而我的中国情结相对较弱。具体而言,西方人将上帝的信仰视为唯一的精神支柱,逐渐形成“崇拜神灵”的传统文化,使这种文化最终成为西方文明社会的一大特色。

例如,被西方视为“圣人”的苏格拉底不知疲倦地警告人们世界上的一切都是对上帝的有目的的安排。人们绝不能研究客观世界。人们应该做的唯一事情就是在我心中感受到上帝的存在和无所不能。在中世纪,西方的“上帝崇拜”发展到极致,对与错也由上帝决定。当时,作为官方意识形态的学术哲学牢牢地束缚了人们的思想,政治与宗教的融合成为当时唯一合理的社会制度。

我们来看看中华民族吧。因为我的人民没有强烈的敬畏感,我们的人民并没有虔诚地坚持对上帝的信仰,而是孜孜不倦地追求理想的人类社会,逐步形成“道德倡导”的传统文化。

例如,在宇宙观中,虽然中华民族有着长期的“命运”概念,但在西周初期,“命运”的内涵是“帝国的良知,美德是”。补充。“当然,此时的“命运论”仍然属于有神论。然而,在这种有神论中,除了天空的化身之外,没有特定的“神”作为崇拜的对象。

在春秋战国时期,虽然“命运”思想仍然是大多数人的宇宙论,但“德国”开始与“命运理论”区别开来。儒家思想以人性为基础,全面把握人的社会本质。中华民族历史悠久的思想观念和行为,提出了“五个永恒”(仁义,正义,宗教),“忠恕”,“孝”的伦理,“正义”的美德。郝然“,以及一套完整的道德伦理。系统。

在这一点上,在中国人的是非观念中,众神被完全排除在外,他们完全被道德所判断,从而使“道德倡导”成为中国传统文化的优秀基因。由于这个基因一直影响着中国文化的方向,我从来没有创造出“抽象”的神,供所有人崇拜。

相反,那些一起崇拜人的人是历史上存在的人。那么,为什么中华民族不尊重神灵,而是崇拜偶像?只有一个答案,就是我的家庭对众神的崇拜不多,道德钦佩是人们最大的精神支柱。

例如,据说关羽被神化了,因为关羽是一个典型的“忠诚”者,神化了关羽,其目的是让关羽成为“忠诚”的体现,供人们致敬。

让我们来谈谈妈祖,妈祖被誉为海神之所以是因为祖玛一生致力于人民的海上安全,他也牺牲了自己的年轻生命。人们尊重祖玛作为海神,目的是发扬祖马的奉献精神,佩服祖玛对人民的高尚品格。

此外,中华民族还建立了一系列祭祀祭坛,如诸葛武侯祠和岳飞跃王庙。这显然是对国家和人民作出特殊贡献的英雄的神化。而这样,英雄就是一定道德的化身,让人去敬拜。

通过以上讨论,我们已经知道中西神话故事所体现的文化核心是不同的。主要原因是中国和西方有不同的宇宙观。西方是神崇拜,我们是道德倡导者。

那么,为什么中国和西方形成了如此奇特的宇宙观呢?要探讨这个问题,我们需要从中国和西方倡导的人生观和价值观出发。

每个人都知道每个人都有自己对宇宙,世界和生活的看法。其中,人生观是世界观最重要的部分,也是最终形成宇宙观和世界观的基础。可以说,人生观往往决定了宇宙论和世界观的形成和方向。

正是由于这个原因,虽然中国和西方都已经神化了不可抗拒的自然现象,并且有了自然崇拜的记忆,但是由于西方主张个人自私的生活观,它使西方人的崇敬复杂化,社会发展的某个阶段。不断深化,最终形成了传统的神灵崇拜文化;我的中国人主张利他主义和利他主义的人生观,这使得神灵的肤色,随着社会的发展逐渐消失,最终形成了一种传统的道德钦佩文化。

我们这样说,有些人不可避免地会问为什么个人的自身利益会逐渐加深人类的肤色,而克己的利他主义会逐渐淡化人性的复杂性。为了解释这个问题,我们需要从人性的角度来分析它。

?中西文化差异与人性的关系

美国哈佛大学教授大卫查普曼在讲座中指出,中国神话中体现的文化核心是“抵抗”,西方神话故事所体现的文化核心是“服从”。

似乎David Chapman教授已经开始触及中西传统文化之间的差异。这真是值得称赞和欣慰!

然而,教授所解释的中西文化差异仍然存在于影像水平上。仍然需要进一步了解其背后的含义。让我谈谈我在这个问题上的研究经验。

从宇宙学的角度来看,在古代,无论是在西方还是在东方,它们都已经神化了难以抗拒的自然现象,并且拥有了对自然崇拜的回忆。

但有趣的是,西方人在自然神面前表现出顺从和回避。中华民族正在战斗和战斗。就像大卫查普曼教授列出的神话故事一样,面对洪水的结束,西方人藏在诺亚方舟中,但是我的人民跟着枷锁来控制洪水。在火灾的使用方面,西方神话声称上帝给了他们火,并且中华民族根本不买神的说法,说火是自己的。此外,我们还有一个神话般的故事,即与大海一起退缩,培育天空,射击太阳。

为什么中西神话故事所体现的文化核心如此不同,西方是顺从和回避,我的中国人是在挣扎和战斗?

简而言之,西方人自古以来就有着强烈的肤色,而我的中国情结相对较弱。具体而言,西方人将上帝的信仰视为唯一的精神支柱,逐渐形成“崇拜神灵”的传统文化,使这种文化最终成为西方文明社会的一大特色。

例如,被西方视为“圣人”的苏格拉底不知疲倦地警告人们世界上的一切都是对上帝的有目的的安排。人们绝不能研究客观世界。人们应该做的唯一事情就是在我心中感受到上帝的存在和无所不能。在中世纪,西方的“上帝崇拜”发展到极致,对与错也由上帝决定。当时,作为官方意识形态的学术哲学牢牢地束缚了人们的思想,政治与宗教的融合成为当时唯一合理的社会制度。

我们来看看中华民族吧。因为我的人民没有强烈的敬畏感,我们的人民并没有虔诚地坚持对上帝的信仰,而是孜孜不倦地追求理想的人类社会,逐步形成“道德倡导”的传统文化。

例如,在宇宙观中,虽然中华民族有着长期的“命运”概念,但在西周初期,“命运”的内涵是“帝国的良知,美德是”。补充。“当然,此时的“命运论”仍然属于有神论。然而,在这种有神论中,除了天空的化身之外,没有特定的“神”作为崇拜的对象。

在春秋战国时期,虽然“命运”思想仍然是大多数人的宇宙论,但“德国”开始与“命运理论”区别开来。儒家思想以人性为基础,全面把握人的社会本质。中华民族历史悠久的思想观念和行为,提出了“五个永恒”(仁义,正义,宗教),“忠恕”,“孝”的伦理,“正义”的美德。郝然“,以及一套完整的道德伦理。系统。

在这一点上,在中国人的是非观念中,众神被完全排除在外,他们完全被道德所判断,从而使“道德倡导”成为中国传统文化的优秀基因。由于这个基因一直影响着中国文化的方向,我从来没有创造出“抽象”的神,供所有人崇拜。

相反,那些一起崇拜人的人是历史上存在的人。那么,为什么中华民族不尊重神灵,而是崇拜偶像?只有一个答案,就是我的家庭对众神的崇拜不多,道德钦佩是人们最大的精神支柱。

例如,据说关羽被神化了,因为关羽是一个典型的“忠诚”者,神化了关羽,其目的是让关羽成为“忠诚”的体现,供人们致敬。

让我们来谈谈妈祖,妈祖被誉为海神之所以是因为祖玛一生致力于人民的海上安全,他也牺牲了自己的年轻生命。人们尊重祖玛作为海神,目的是发扬祖马的奉献精神,佩服祖玛对人民的高尚品格。

此外,中华民族还建立了一系列祭祀祭坛,如诸葛武侯祠和岳飞跃王庙。这显然是对国家和人民作出特殊贡献的英雄的神化。而这样,英雄就是一定道德的化身,让人去敬拜。

通过以上讨论,我们已经知道中西神话故事所体现的文化核心是不同的。主要原因是中国和西方有不同的宇宙观。西方是神崇拜,我们是道德倡导者。

那么,为什么中国和西方形成了如此奇特的宇宙观呢?要探讨这个问题,我们需要从中国和西方倡导的人生观和价值观出发。

每个人都知道每个人都有自己对宇宙,世界和生活的看法。其中,人生观是世界观最重要的部分,也是最终形成宇宙观和世界观的基础。可以说,人生观往往决定了宇宙论和世界观的形成和方向。

正是由于这个原因,虽然中国和西方都已经神化了不可抗拒的自然现象,并且有了自然崇拜的记忆,但是由于西方主张个人自私的生活观,它使西方人的崇敬复杂化,社会发展的某个阶段。不断深化,最终形成了传统的神灵崇拜文化;我的中国人主张利他主义和利他主义的人生观,这使得神灵的肤色,随着社会的发展逐渐消失,最终形成了一种传统的道德钦佩文化。

我们这样说,有些人不可避免地会问为什么个人的自身利益会逐渐加深人类的肤色,而克己的利他主义会逐渐淡化人性的复杂性。为了解释这个问题,我们需要从人性的角度来分析它。

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